Hoe speelt het beter luisteren een rol in het leven op aarde? Wat en hoe zou dan school zijn?

23 januari 2024

Kunnen we actief deelnemen aan de relaties die het leven op aarde ondersteunen – de relatie met onze adem, met onze emoties, met onze buren, met de bodem –, in de hoop dat daardoor gezondere ecologische en sociale systemen zouden ontstaan? Hoe zou dat eruitzien? Hoe zou een overheid functioneren die zich laat leiden door dit gevoel van verbondenheid? Wat zou een school zijn? Noemi Bardas schrijft en deelt. Ze is facilitator en community-ontwikkelaar in Rotterdam, met een bachelor in sociale innovatie en draagt sinds kort ook bij aan Dokhuis, thuis van NIVOZ.

Ken je dat gevoel als je een hele goede knuffel met iemand deelt? Stevig, maar niet te strak, elkaar vasthoudend en tegen elkaar aan leunend; je aandacht even alleen richten op dat samenzijn, op het gevoel met de ander. Kan je herinneren hoe dat voelt? Laten we dat gevoel verbinding noemen. Ik voel de verbinding dan het meest in mijn buik, soms in mijn borst, soms helemaal tot aan mijn handpalmen en vingers. Het voelt als een golf die mijn binnenkant doorspoelt, verwarmend en ontspannend. Het creëert zachte en geruststellende bewegingen in mijn lichaam. Mijn adem wordt dieper. Mijn aandacht breidt zich concentrisch uit, van binnen naar buiten, omvat wat er om me heen is en reikt soms veel verder dan wat in zicht is.

Hoe voelt verbinding in jouw lichaam?

Ik hou bijvoorbeeld echt van dit gevoel. Dus ik vraag me af hoe ik het meer in mijn leven kan brengen. Hoe kan ik met de wereld omgaan op een manier die dit gevoel cultiveert? Op een manier die verbinding cultiveert. Kan ik een moment van rust vinden in het oogcontact dat ik maak met een vreemde? Kan ik een heel album beluisteren zonder iets anders te doen dan van de muziek te genieten? Kan ik op dezelfde manier naar een vriend luisteren? Kan ik pauzeren, waar ik ook ben, en gewoon mijn adem voelen en de golven die hij volgt terwijl hij door mijn lichaam reist? Kan ik mezelf laten fascineren door de patronen die de schaduw van deze boom boven mij tekent, terwijl hij door de wind wordt geblazen? Mag ik zwijgen? Mag ik hier zijn?

Ik merk hoe het soms lijkt alsof de wereld om mij heen mij niet verbonden wil laten voelen. En dan bedoel ik niet de bomen, de vogels en de bijen. Ik bedoel niet eens andere mensen. Maar de wereld die we hebben gebouwd, hebben we verzonnen. Ik bedoel hoe we in de drukte van het dagelijks leven de verbinding lijken te zijn vergeten. Hoe zijn we ergens onderweg begonnen die verbondenheid te negeren?

Hoe zijn we ergens onderweg begonnen die verbondenheid te negeren?''

Als ik door mijzelf naar de wereld kijk, zoals die in mij wordt weerspiegeld, merk ik hoe de manier waarop ik mijn lichaam uitbuit – te veel werken, te veel feesten, te veel eten – dezelfde manier is waarop we de natuur exploiteren – overbevissing, overoogsten, overproductie. Ik zie hoe mijn eigen lichaam op ingewikkelde wijze verbonden is met het lichaam van de aarde.

Obesitas, burn-out, depressie, luchtvervuiling, bodemerosie, verlies aan biodiversiteit. Het zijn allemaal symptomen van hetzelfde zieke systeem. Ik begrijp dat verbinding – dit gevoel dat ik wil cultiveren – niet alleen over mezelf gaat, maar over de hele wereld. Hoe kunnen we onze samenleving beter vormgeven op basis van dit gevoel van verbondenheid? Want dat lijkt op dit moment niet onze prioriteit te zijn.

Kunnen we het maken van winst buiten beschouwing laten (en het misschien niet helemaal vergeten, maar in onze zak houden als instrument, in plaats van als einddoel) en ons in plaats daarvan concentreren op de onderlinge verbondenheid die onze menselijkheid definieert? Kunnen we actief deelnemen aan de relaties die het leven op aarde ondersteunen – de relatie met onze adem, met onze emoties, met onze buren, met de bodem –, in de hoop dat daardoor gezondere ecologische en sociale systemen zouden ontstaan? Hoe zou dat eruitzien? Hoe zou een overheid functioneren die zich laat leiden door dit gevoel van verbondenheid? Wat zou een school zijn? Zouden onze huizen er anders uitzien? Of ons eten? Hoe zit het met ons afval?

Kunnen we actief deelnemen aan de relaties die het leven op aarde ondersteunen – de relatie met onze adem, met onze emoties, met onze buren, met de bodem –, in de hoop dat daardoor gezondere ecologische en sociale systemen zouden ontstaan?''

De veelheid aan crises waarmee we worden geconfronteerd - zoals armoede, racisme en woestijnvorming -  gaan hand in hand en dat vraagt om een diversiteit aan praktijken die nuttige oplossingen kunnen bieden. Er is niet één universeel, kant-en-klaar antwoord, maar een eindeloze diversiteit aan mogelijkheden, klaar om te worden aangepast aan de lichamen, de gemeenschappen, de soorten, de landschappen en de tijden waarvoor ze bedoeld zijn.

De vraag die we ons dan moeten stellen is: hoe kunnen we luisteren? Hoe kan het beter luisteren een rol spelen bij het ondersteunen van mensen in elke gelokaliseerde context bij het ontwerpen van hun eigen unieke oplossingen? Zou het de mensen in een plattelandsgemeenschap kunnen helpen ontdekken wat het verbinden met hun land voor hen betekent? Zou het luisteren de leerlingen van een school kunnen helpen het kwaliteitsonderwijs te creëren dat zij nodig hebben?

Het zijn tenslotte deze mensen/leerlingen zelf die hun eigen context het meest goed kennen: hun gewoonten, conflicten, behoeften en kansen. Zij zijn het dus die het beste weten welke praktijken in hun eigen, unieke context tot mogelijke oplossingen kunnen leiden. Dit vraagt naar mijn mening om een aanpak die gericht is op participatie en maatschappelijke betrokkenheid. Het roept instituten en organisaties - bijvoorbeeld scholen - op om hun aandacht en inspanningen te verleggen van het bedenken van oplossingen voor mensen, en in plaats daarvan hun macht te gebruiken om de direct betrokken gemeenschappen te ondersteunen om het voortouw te nemen. Het roept op tot facilitering en gemeenschapsopbouw.

Participatief bestuur en beleidsvorming worden gedefinieerd door een focus op het cultiveren van samenwerking, autonomie en aanpassingsvermogen. Ze richten zich op het samenbrengen van mensen in dialoog; over het verheffen van alle stemmen en het aanmoedigen van degenen die de dingen anders zien. Ze respecteren, erkennen en ondersteunen de macht van mensen en andere levende wezens over de systemen waarin ze leven. Op deze manier bevorderen ze processen waarin gemeenschappen hun eigen aangepaste en aanpasbare oplossingen co-creëren.

Participatief bestuur en beleidsvorming worden gedefinieerd door een focus op het cultiveren van samenwerking, autonomie en aanpassingsvermogen. Ze richten zich op het samenbrengen van mensen in dialoog; over het verheffen van alle stemmen en het aanmoedigen van degenen die de dingen anders zien.''

Het belangrijkste is dat we, om dat te kunnen doen, allemaal – instituties en gemeenschappen, burgers, scholieren, vrijwilligers, mensen – moeten leren voelen, luisteren, verbinden. Participatief bestuur en beleidsvorming vinden niet plaats vanuit een koude, hoge, afstandelijke ivoren toren. Het gebeurt op de grond, met blote voeten in de modder. Het gebeurt wanneer we echte relaties opbouwen; als we er echt heel veel om geven, wanneer we letterlijk aanwezig zijn met ons hele wezen, ons lichaam, ons bewustzijn.

Hoe kunnen we weten hoe we een stuk land kunnen herstellen als we er nog nooit op zijn gestapt? Kennen we echt de betekenis van voedselzekerheid als we nooit honger hebben gehad?

Een sociaal en ecologisch rechtvaardige wereld kan niet worden gedefinieerd door middel van cijfers en data. En dus kan het ook niet op die manier worden bereikt. ‘Verbinding’ voelt voor iedereen en in ieder lichaam anders. Om passende praktijken te vinden die tot gerechtigheid, vrede of duurzaamheid leiden, moeten we begrijpen hoe gerechtigheid, vrede of duurzaamheid voelen. Tegelijkertijd moeten we erkennen dat dit gevoel voor iedereen anders is, met hun eigen unieke lichamen, landschappen, verleden en dromen over de toekomst.

Een sociaal en ecologisch rechtvaardige wereld kan niet worden gedefinieerd door middel van cijfers en data. ‘Verbinding’ voelt voor iedereen en in ieder lichaam anders.''

Dus ik vraag je: hoe voelt een betere wereld voor jou? Kun je jezelf in dat gevoel aarden? Waar in je lichaam voel je het? Kan je het omschrijven?

Zou de diepgaande kennis van dit gevoel het water kunnen zijn dat je wortels voedt? En als deze wortels zich uitbreiden, als ze draaien en bewegen en groeien – stabieler en flexibeler – kunnen ze dan de wortels van anderen raken? Kun je anderen ontmoeten – hoe verschillend ze ook zijn, met hun eigen ervaringen, opvattingen en gevoelens – en verbinding maken? Kun je samengroeien? Kunnen er collectieve acties voortkomen uit deze diepgaande, gewortelde verbinding?

En dus vraag ik jou hoe kunnen we onze samenleving organiseren op een manier die dergelijke bijeenkomsten en dergelijke acties ondersteunt? Als we dan instituties zoals scholen hebben, hoe kunnen zij dan de basis voeden waarin de wortels van samenwerking, autonomie en participatie kunnen groeien?

Foto: Ani Kehayova .

Noemi Bardas - in bezit van een bachelor in sociale innovatie - is een facilitator en community-ontwikkelaar gevestigd in Rotterdam. Geworteld in de visie van een meer verbonden wereld, is haar aanpak zowel gebaseerd op participatieve technologieën als op improvisatiebewegingspraktijken. Ze faciliteert mensen om te bewegen, te discussiëren, te maken, na te denken en het vermogen te cultiveren om te improviseren en creatief te zijn binnen de complexe domeinen van hun sociaal-politieke omgeving.

Dit artikel verscheen eerder op de website van de NVVN, Nederlandse vereniging van de Verenigde Naties.